Rétablir son équilibre de vie et sa vitalité grâce à l'Ayurvéda

Aujourd’hui, je vous parle d’un sujet que j’étudie maintenant depuis presque 2 ans (déjà!) : l’Ayurvéda, médecine traditionnelle ancestrale indienne et notamment je reviens sur les principes fondamentaux de la médecine Ayurvédique.

Cette science de la vie, traduite littéralement, est également reconnue comme système de médecine traditionnelle par l’Organisation Mondiale de la santé depuis 1982.

Elle base son approche sur la monopolisation des capacités d’auto-guérison et d’auto-régulation du métabolisme à partir d’une anamnèse structurelle ciblant toutes les dimensions de votre être (physique, psychique, émotionnelle, spirituelle) dont vous trouverez le détails ci-dessous.

Le praticien en Ayurveda établit un programme holistique (bilan ayurvédique) totalement personnalisé afin de rectifier vos déséquilibres en agissant sur leurs racines au moyen de différents outils thérapeutiques tels que :

•  Règles d’hygiène de vie (rythmes, horaires, activités) ;
• Alimentation, régime ayurvédique ;
• Soins corporels et massages ayurvédiques ;
• Utilisation d’épices et de compléments alimentaires à base de plantes la plupart du temps;
• Exercices physiques ;
• Exercices de contrôle du mental (psyché) et des émotions : respiration ou pranayama, relaxation, méditation, visualisation et autres pratiques du domaine du yoga ;
• Thérapies annexes : aromathérapie, thérapie par les sons, énergétique etc

A cela pourra s’ajouter tout autre pratique jugé nécessaire au rétablissement et au bien-être du consultant.

L'établissement du Pakriti (constitution de naissance) vous permet d'apprendre à vous connaître, découvrir votre état le plus naturel, le plus équilibré, le plus sain que vous puissiez avoir. Les déséquilibres sont appelés les Vikritis.

Les Vikritis reflètent les états de dysfonctionnement et de déséquilibres physiques, psychiques ou émotionnel. Ils peuvent être seulement léger et de passage (exemple fatigue après un décalage horaire), on parlera dans ce cas de déséquilibres dits «naturels» ou bien chroniques et «non naturels» (les déséquilibres ont persisté sans considération de notre part et engendrent une maladie ou pathologie plus sérieuse).

Pour établir votre constitution, nous faisons le point sur le métabolisme de l'individu dont le feu digestif dit « agni » en est la clef. Puis nous faisons un bilan de santé globale, appréhendons la force physique et mental de l'individu en détaillant point par point ses caractéristiques. Enfin, nous détaillons les maladies ou maux du moments. Vous n'êtes pas vos symptômes, ni votre maladie. L'Ayurveda distingue la maladie du patient.

Nous apprenons ensemble à écouter les maux du corps dés les pré-symptômes. 

Pour comprendre votre dosha, dit votre constitution (caractère = l'équivalence du terrain ou tempérament en naturopathie), voici quelques éléments explicatifs :

Les 4 aspects de la vie à considérer

1. Sphère physique -> sommeil, eau, alimentation, sport…
2. Mental -> Food of the mind : les pensées. Ce dont nous nous nourrissons via nos 5 sens, intellectuellement et spirituellement. Nous devenons ce que nous pensons. La nourriture spirituelle, les maux, nos perceptions, nos pensées influencent notre réalité.
3. Social -> Garder la confiance. TRUST. Avoir une vie sociale saine et solide. Quels sont nos liens d’affect aujourd’hui? Nous sentons-nous nourris. Ici, nous prenons le temps de faire le point sur nos besoins fondamentaux.
4. Spirituelle -> Le soi, l’esprit, l’âme, le vrai soi. C’est la somme totale de nos karmas. Ici, nous abordons le sens de nos vies, de nos actions, notre place à l’échelle du monde.

 

Pour être en bonne santé, ces 4 aspects doivent être équilibrés et nourris.

L'Ayurveda fonde sa médecine sur l'existence des 5 éléments en toutes choses. Nous sommes constitués de ces derniers au même titre que chaque élément sur cette Terre. Ce qui nous différencie est la répartition de ces éléments dans notre corps/esprit.

« Je suis fait de l’Univers et l’Univers est fait de moi...»

 

Les voici expliqués brièvement :

Propriétés basiques, expérimentation des 5 états de la matière :

• AKASA : l'éther, l'espace, des espaces, l’espace autour de nous que nous oublions, qui nous entoure 

> Responsable de la propagation du son relié aux oreilles, entendre, écouter...

• VAYU : l'air, le mouvement, le gaz bouge sans cesse, il est éparsse

> Responsable de la création du contact, du toucher, massage relié à notre peau

• AGNI : le feu, la radiance, la lumière via la chaleur

> Cette radiance est visible associée donc à la vision reliée à nos yeux

• JALA : l'eau, liquide, cohésion, humidité qui retient, l'union comme le ciment

> L'union de l'eau qui se regroupe, qui fluidifie, qui assemble reliée au goût, à la bouche (salive...)

• PRITHVI : la Terre, solidité, occupe l’espace, masse, lourd, lent, figé

> Associé au mucus et à la senteur, à notre nez (souvent congestionné).

 

Ce que produisent ces éléments, de manière résumé :

AKASA : Oreilles : douceur et légèreté dans le corps

VAYU : La peau : sécheresse, humidité

AGNI : les yeux : feu, colère dans les yeux, inflammation

JALA : le goût, boire, la soif, liquides du corps, dominance de l’eau

PRITHVI : mucus lourd, nez chargé,…

 

C’est ainsi que naît le mélange entre plusieurs éléments qui constituent votre dosha ou constitution de base. Il en existe de multiples mais officiellement trois principales qui sont :

• VATA, combinaison des 5 éléments mais composition majeure d’air et d’éther
• PITTA, combinaison des 5 éléments mais composition majeure de feu et d’eau
• KAPHA, combinaison des 5 éléments mais composition majeure de terre et d’eau

La combinaison de plusieurs de ces éléments ou l'existence d'un élément pure donne naissance à votre dosha (=constitution)

Il existe des constitutions mixtes telles que :

Vata/Pitta (très courant)

Pitta/Kapha

Vata/Kapha

Vata/Pitta/Kapha (plutôt rare, combinaison des 3 doshas équilibrés)

 

A partir des 5 éléments, on peut donc établir la constitution de base d’une personne et détecter ses maladies ou déséquilibres.

Notre rôle est de préserver notre nature de base, constitution de naissance : notre Pakriti.

Notre corps dispose en ce sens de trois fonctions essentielles et interdépendantes qui portent le même nom (dosha), ce sont des énergies visant à réguler notre métabolisme :

 

VATA	PITTA	KAPHA
Connaissance et mouvement	Transformation et digestion	Croissance, structure et réparation
Fonctions sensorielles et motrices en réponse sans cesse à un stimulis extérieur. Le syst nerveux est toujours impacté et en action. Il s’agit de toutes les fonctions dites automatiques du corps : la toux, la miction, la défécation etc introduisant une notion de dynamisme, de rythme, de vibrations et de mouvements dans le corps. Responsable aussi des élans de vie, de la créativité, de l'éveil des sens. Vat veut dire le vent.	Besoin d’énergie pr tous les mouvements du corps. Transformation et assimilation de tout ce que l’on ingère, que ce soit sur le plan alimentaire ou émotionnelle. Pitta : énergie de métabolisation des aliments en nutriments, feu intérieur, flamme de vie.  Relié à l'hypothalamus, il régule la température du corps mais aussi certains organes digestifs (foie, pancréas etc). Pitta veut dire "la bile".	Croissance et réparation. Le corps humain s’use, frictions. Utilisations des nutriments pour réparer le corps. Il est l'aboutissement du travail des deux précédents doshas : Vata qui initie, Pitta qui transforme et Kapha qui ancre et nourrit le corps des nutriments.  Kapha restructure et nourrit nos tissus, il s’agit de notre ancrage, de notre équilibre. Il nous offre la solidité de faire face à toutes les étapes de la vie. Il régit les principes d'adhésion entre toutes les parties de notre être. Il est relié fondamentalement au goût, à la mémoire et à notre enfance. Kapha : eau, stabilité
Trop de mouvement ou de stimulation nerveuse = risque dégénération du corps et de certains tissus (à localiser). En diagnostique, on cherchera toujours le dosha en excès pour que les autres se rééquilibrent.	Trop de feu : inflammation et acidité Le corps surchauffe et passe en mode autodigestion (burn out, excès de colère, épuisement)	Trop de kapha : accumulation, stockage de graisse ou malnutrition des tissus profonds dans la chaîne de construction (maladie dite d'excès).

 

Tableau non exhaustif, n'hésitez pas à revenir vers moi pour toutes questions ou pour approfondir dans le cadre d'un bilan ayurvédique ou d'une formation.

 

« AGNI » ou feu digestif est la force de votre métabolisme. Ce feu transforme les aliments en nutriments. Il brûle ce qui ne sert pas à votre organisme afin que ces « toxines » dites « AMA » puissent être évacuées par vos organes émonctoires (peau, foie, reins, poumons, intestin et utérus...)

Lorsque votre feu est altéré, AMA (toxines) stagnent dans votre corps et déséquilibre votre santé en altérant votre bien être.

Vous connaissez désormais les grandes lignes de cette médecine traditionnelle !

Si ses pratiques ancestrales de guérison naturelles vous intéressent, n’hésitez pas à me contacter, j’organise régulièrement des conférences et formations sur le sujet à distance ou en présentiel.

Vous pouvez d’ores et déjà consulter ma formation en ligne ici : vous deviendrez votre propre guérisseur intérieur grâce à des pratiques simples et surtout extraites de la sagesse de la nature. Cette formation s'adresse aussi aux personnes souhaitant retrouver leur équilibre de vie et leur vitalité.

Prochaine formation en septembre chez Doressence, en ligne ou en présentiel (le combo des deux est suggéré).

Avec hâte de partager avec vous,

Eugénie BESQUEUT